什麼是「靈命」?

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基督徒常講要靈命成長,這人「靈命」很好,那人「靈命」不好,要多讀經禱告才會「靈命」成長。剛信主時,我一直不懂什麼叫做「靈命」,望文生義「靈命」就是屬靈的生命,但到底什麼是「屬靈」的「生命」,我還是不太懂。曾經有人跟我說,就是散發出基督的馨香之氣,看到某人如見耶穌,但我努力地環顧四周,還真沒聞到什麼基督香味,或看到有人身上散發出耶穌聖光。

我們說這人「靈命」很好,聽起來似乎在講這人「生命」很好,那問題來了,什麼是「生命」?從世人的眼光來看,聖嚴法師的生命很好,一生弘揚佛法普渡眾生,郭台銘的生命很好,大方地買covid疫苗贈送給國人。換句話說,聖嚴法師和郭台銘的靈命似乎很好。

那麼「靈命」的定義是甚麼?靈命就是「活出基督的生命」,活出「不在是我,乃是基督」的靈命(參加2:2)。非基督徒是無法活出基督的,他們沒有接受耶穌成為生命的主,哪裡來的靈命呢?

當我們打開心門接待耶穌,藉著洗禮與耶穌同死同埋葬同復活,才開始有了「靈命」。受洗日如同屬靈的生日,是基督徒重生得救的大日子。我受洗至今大約15年,所以我的屬靈生命是15歲,但我有15歲的成熟度嗎?不見得,很多人活到三四十歲,內在年齡還是青少年,還是個媽寶、爸寶,外表雖然是個大人,但處事為人、人際互動還是很幼稚像個小孩。在教會我們通常稱這樣的人叫「屬靈的巨嬰」,外表看來是個成年人,但內在屬靈生命像嬰孩一樣稚嫩,很多基督的道理都不懂。

所以保羅寫信給哥林多教會,語重心長的說:「弟兄們,我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體,在基督裡為嬰孩的。」(林前3:1)哥林多教會充斥一堆屬靈的巨嬰,每天嫉妒、紛爭,生命的光景是屬肉體的,有信跟沒信是差不多的。哥林多教會的基督徒都信主那麼久了,靈命應該要很好才對,但事實正好相反,教會充斥一堆屬肉體的、屬靈的baby。因此希伯來書的作者驚訝地說:「看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將 神聖言小學的開端另教導你們,並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。」(來5:12)

基督徒受洗後是屬基督的,有了「屬靈」的生命,能夠倚靠耶穌活出「不再是我,乃是基督」的靈命,讓我們持續不斷的信靠耶穌,讓基督的生命在我裡面不斷的長大成熟,滿有基督長成的身量。

「彌賽亞」是什麼意思?

彌賽亞是什麼意思

「彌賽亞」是什麼意思?

耶穌時代的猶太人一直在等候「彌賽亞」,他們期待的「彌賽亞」是政治上的君王,要帶領他們推翻羅馬帝國,建立像大衛時代一樣輝煌的王朝。耶穌來到世上宣揚福音,要將百姓從罪惡裡救出來,不符合猶太人對「彌賽亞」的期待,因此他們拒絕耶穌就是「彌賽亞」。

「彌賽亞」是什麼意思呢?以前我直覺的回答是救世主,其實這是錯誤的答案,也是很多基督徒常常混淆的。「彌賽亞」的意思是「受膏者」,在舊約中有三個職分要就職需要受膏:「祭司」、「先知」、「君王」

亞倫受膏為以色列第一位大祭司(利8:12),上帝差派以利亞膏以利沙接續他先知的工作(王上19:16),撒母耳膏掃羅為以色利第一任君王(撒上10:1)。在舊約有很多「受膏者」,換句話說,就是有很多「彌賽亞」。

到了新約時代,耶穌是「先知」,忠心傳講上帝的話(路24:19);耶穌是「祭司」,將自己獻上為全人類的罪代贖(來2:17);耶穌是「君王」統管萬有(啟19:16)。耶穌同時具有「祭司」、「先知」、「君王」這三個職分,耶穌是全人類的「彌賽亞」,也就是「基督」。現在我們將「彌賽亞」這個詞專門指耶穌。

「彌賽亞」是從希伯來文masiah音譯為中文,將希伯來文翻譯成希臘文christos音譯為中文就是「基督」,意思是「受膏者」(the anointed)。用一個簡單的等式來表達,幫助我們記住「彌賽亞」的意思:

彌賽亞=基督=受膏者(先知、祭司、君王)

有的基督徒誤以為彌賽亞是神,其實這是錯誤的認識,彌賽亞是「」,專指祭司、先知、君王這三種人。我們所信靠的耶穌,他不僅是人,也是100%神,他為全人類的罪而死,這個代贖的恩典,使我們能夠活出「不在是我,乃是基督」,是我們基督徒最大的福分。

小組的「話語時間」如何預備?

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以前參加小組,「話語時間」通常是牧者或小組長自選一段經文短講,因此不同小組分享的內容就不一樣。不過,小組「話語時間」的內容最好是與主日講壇的信息一致,因為背後有著比較高位的戰略思想與目標。

小組「話語時間」的目的應該是讓上帝的話語更深入人心,著重在「激勵行道」。組長在「話語時間」帶領大家更深的去思想如何實踐主日信息,落實信仰生活。否則每個禮拜來主日,聽完道如同照過鏡子,隨後就忘實在很可惜。

人有忘性,同樣的信息要不斷的重複講六遍,弟兄姊妹才會入心。牧者常以為只要講一遍,大家就記住了,這就忽略了人性,就像爸媽教導孩子規矩,也常是一而再,再而三地耳提面命,孩子才將爸媽的話放在心上,所以不要怕重複。

而且,所有小組都以同樣的步伐來實踐一致的信仰主題(主日信息),教會朝著一致的異象前進,由牧者負起領導的責任。如此也避免小組長另起爐灶的壓力,長期可能帶來教會的動力分散,以及有時因信徒的神學分辨能力不足所帶來膚淺或偏差的種種問題。

雅各書一章23~25節說:「因為聽道而不行道的,就像人對著鏡子看自己本來的面目,看見,走後,隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的,並且時常如此,這人既不是聽了就忘,乃是實在行出來,就在他所行的事上必然得福。」讓我們的小組「話語時間」成為組員複習檢視、激勵行道的時候,一起來蒙受上帝的祝福。

為什麼要「信」耶穌?

1為什麼要信耶穌2為什麼要信耶穌
每次跟一個朋友約吃飯,我心裡總感到不踏實,因為他常常改時間,或因著某些因素就取消,久了以後他在我心中成了放羊的小孩,以後他跟我講定幾點在哪裡,我都會等他確實要來,才會從家裡出發,免得浪費時間撲空。我對這個朋友相當沒「信心」,我不相信他會準時出現。

什麼是「信心」呢?基督教非常強調「」,有一首詩歌〈信心的旅途〉我非常喜歡,我們的信仰是從「」開始,到人生的終點以「」結束。有些基督徒「」到一半就不信了,成了迷途的羔羊非常可惜。

聖經多處提到「」,從上下文來看,不同作者的定義是不一樣的,我們要特別留意。從四段經文來看:

約1:17「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄做神的兒女。」約翰提到的「」,意思是「接待」。我們打開心門接待耶穌,成為我們生命的主。

羅5:1「我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」保羅提到的「」,意思是「倚靠」,是「緊緊抓住、牢牢倚靠」的態度,就像玩信任倒的遊戲,倒下者完全相信背後的人會接住他。

雅2:19「你信神只有一位,你信的不錯,鬼魔也信,卻是戰驚。」雅各提到的「信」,意思是「知道」,鬼魔知道有耶穌,但沒有信靠、也沒有接待耶穌。

來11:1「信是所望之事的實底,是未見之事的確據。」這裡提到的「」,意思是「確據」,耶穌在福音書講的「信」是確據的意思。耶穌說「你們若有信心,像一粒芥菜種,就是對這座山說:『你從這邊挪到那邊』,它也必挪去」(太17:20),這裡的「信」是百分之百肯定、一點都不疑惑、相信承諾將來一定會實現。

同樣都是一個中文字「信」,但卻有四個不同的意思,我們在讀經時要留意作者和定義,才不會把「」都看做是一樣的意思。明白了「信心」有不同的定義,就能抓住聖經的精義。

朋友常常放我鴿子,我對他已經失去「信心」,他不可靠、說話不算話,讓人感到沒有「確據」。人會讓我們失望,但上帝不會,「我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。」(提後2:13)上帝是信實的、是公義,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。我們的信仰生活關鍵在於「」,我理性上知道耶穌是上帝的兒子,我接待耶穌為生命的救主,我倚靠耶穌勝過一切的挑戰,我有盼望的確據,相信上帝的應許終必實現,「」耶穌真是好。

耶穌是不是耶和華?

耶穌是不是耶和華

耶穌是不是耶和華?」是?還是不是?

這個問題常常被問起,有人似乎似懂非懂。當耶穌受洗時,聖靈降在祂的身上,天開了有聲音說:「你是我的愛子,我喜悅你。」(參路三21-22)這段經文提到「三位一體」的神,聖父、聖子、聖靈在同一個時空同時存在。如果耶穌是耶和華,那麼耶穌受洗時,天開了是誰在跟祂說話?難道耶穌還能自言自語,還是有另外一個分身跑到天上說話?

「三位一體」是基督教重要的教義,若是錯了就變成異端。在第四世紀教父亞他拿修已經確立了三位一體公式,把三位一體公式背熟能幫助我們有純正的信仰。

「三位一體公式」
三位:聖父不是聖子,聖子不是聖靈,聖靈不是聖父。
一體:聖父是獨一上帝,聖子是獨一上帝,聖靈是獨一上帝。


強調「獨一」表示我們所信的神是獨一真神,不是三位神。

「三位一體」對我們有限的人而言是個「奧秘」,超越我們人的理性,想不透的地方就憑「 信心」接受吧!以聖經為最高權威,將理性降伏在聖經真理下。身為基督徒的我們是很幸福的,每天都能經歷主耶穌基督的恩惠、天父上帝的慈愛,聖靈的感動與交通,常與我們眾人同在,從今時直到永永遠遠。

善用同溫層、同質性拉力

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亞里斯多德說:「物以類聚,人以群分。」人性天生喜歡和自己相似的人在一起,華人的生命力很強韌,到世界各地都可以找到華人的蹤跡,華人會自動群聚在一起,形成中國城,吃中華料理、講中文,這樣會帶給人們安全感與認同感。

有一篇探討教會增長的專文,提到教會增長的重要關鍵是「同質性群體原則」,這是「教會增長之父」馬蓋文在印度宣教12年的研究成果,但往往很多人忽略了「同質性」的重要。

例如,有一間教會的長輩們多偏好傳統莊重的禮儀崇拜,但年輕人覺得無聊,但偶爾將崇拜改為活潑的敬拜讚美、蹦蹦跳跳,長輩們又適應不良。這教會為了所謂的「合一」理由,堅持讓兩類人一起崇拜,結果反而使兩邊落入不安的妥協或批評,無法真正相合與增長。但後來分成兩堂聚會之後,以不同型態崇拜,反而各得其所,大大增長。

從此例就可看到「同質性」原則的應用,為了達到心靈和誠實的崇拜目的,針對兩個族群的人設計符合他們需要的崇拜方式,才能真正的帶領他們到上帝面前。若只偏好某個族群,另外一個族群勢必被犧牲,教會也很難達到質量上的增長。

若我們多留意「同質性」的原則,藉著人性帶來的自然助力,教會才能有效成長。盼望我們都有足夠的智慧建造教會,帶領各個族群在質量上增長。

「因信稱義」是什麼意思?

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有一位牧師到美洲宣教,搭船時不幸遇到暴風雨,船被風浪拍打的厲害似乎要解體了,他非常恐懼,害怕萬一此刻死了不能上天堂,到美洲宣教後卻以失敗收場回到英國。某天他參加一場聚會,有人宣讀馬丁路德所寫的《羅馬書信序文》,提到「神藉著人對基督的信心,在人裡面所施行的改變」,他覺得心中奇異的溫暖,確信自己已信靠基督,藉著基督得著了救恩;並且祂保證除去我的罪,救我脫離了罪和死。
 
這位牧師二十幾歲就全職事奉上帝,但心裡一直懷疑沒有得救的確據,直到三十多歲聽到「因信稱義」的福音,心中恐懼的大石頭總算消失無蹤,他百分百確信自己已經拿到天堂的門票。因著對「因信稱義」福音的確信,他一生竭力宣揚福音到八十多歲,他的事奉為英國帶來大復興,這位牧師就是約翰衛斯理。
有些基督徒受洗後,還是不太肯定自己得救了,不確定自己將來能不能上天堂。我們的信仰是「因信稱義」,「因信稱義」是什麼意思呢?這四個字是基督教信仰的核心。「因」就是藉著,「信」就是信靠,「稱」就是說,「義」就是好,「因信稱義」就是藉著信靠耶穌,上帝說我們好,我們能夠「得救」是靠信心,不是靠行為,救恩是上帝白白賜給我們的禮物,不是靠行為賺得,而是靠信心去領受耶穌的十架恩典。

我們都是罪人,藉著「因信稱義」的福音,上帝看我們為好,我們藉著「因信稱義」的福音,將來能夠與天父永遠的同在,這是每個基督徒得救的盼望與確據。
約翰衛斯理當牧師這麼久才明白「因信稱義」的道理,這幾十年一直活在恐懼中。今天我們把「因信稱義」的道理弄清楚了,就不會害怕死亡,因為我們現在已經「得救」了,天堂的入場卷已經在我們手中了。

一段經文為何解釋不同?學習解經234吧

解經234

我以前常有一個困擾,同一段經文不同牧者的講解好像都不一樣,到底這段經文該怎麼解釋呢?要如何正確的理解聖經呢?

其實經文的意思只有一個,但應用有很多種。例如我說「年過40,吃一點巧克力、餅乾,隔天體重就多一公斤,真是不能亂吃。該怎麼辦?」要表達的意思是:「老了,新陳代謝不好,不能亂吃要體重控制。」​

你會給我什麼建議呢?

要忌口。多運動。定期健康檢查。一兩公斤別在意,大膽吃吧.......這些不同的建議,就是不同的應用。

要正確的理解聖經是有方法的,提供一個簡單好記的口訣,就是「解經234」,運用「解經234」幫助我們讀懂聖經。

2:聖經的兩種道理─摩西帶來的道理(舊約的職事)、基督帶來的道理(新約的職事)

3:解經的三把鑰匙─文法的、歷史的、精義的

4:聖經的四個性質─易明性、一致性、漸進性、中心性


當我們在讀一段經文時,運用「解經234」的原則,就可以理解大部分九成以上的經文,剩下難解或奧秘的的經文就留待研究,或將來見主面時,一切就都清楚了。現在的我們,面對這些難解經文,憑著信心將理性降伏在聖經之下便可。

什麼是敬拜?

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什麼是「敬拜」?敬拜的方式很多,唱詩歌只是其一,如果沒有詩歌,一樣能夠敬拜上帝。

提到「敬拜」,常常會想到耶穌和撒瑪利亞婦人的對話。當撒瑪利亞婦人問耶穌敬拜應該在哪裡?耶穌回答說:「你們所拜的你們不知道。」耶穌指出撒瑪利亞人的敬拜是「無知的敬拜」。什麼是「無知的敬拜」?當我們在唱詩歌時,要留意詩歌的歌詞,詩歌有分為對上帝唱、對別人唱,和對自己唱,既然是敬拜上帝,那應該要唱「對上帝唱」的詩歌,但我們往往沒留心歌詞的意思,在主日敬拜時,卻選了「對人唱」和「對自己唱」的詩歌,我們真的知道自己在敬拜什麼嗎?有的時候落入「無知的敬拜」還不自知。

那麼猶太人的敬拜就比較好嗎?耶穌說敬拜也不在耶路撒冷,那真正拜父的要用「心靈」來敬拜,猶太人雖然在耶路撒冷錫安山敬拜,但他們敬拜的態度流於表面、有口無心,雖然嘴巴尊崇上帝,心卻遠離神。所以耶穌對他們說,敬拜要出於真心,將心獻給主。

無知的敬拜」和「形式的敬拜」都不對,真正的敬拜是要以「心靈」(聖靈)和「誠實」(真理)來敬拜上帝,和上帝有真實的交流,否則只是隨意點歌、隨口唱唱自high而已。

我很喜歡一首詩歌〈讓我〉,這是一首「對自己唱」的詩歌,提醒自己:
讓我讚美非僅美詞,讓我敬拜非僅方式,
讓我服事,非靠雙手,而禱告非僅用口,
讓我愛人不要虛假,讓我待人由心而發,
讓我學習順服,以聖潔為裝飾。

 

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