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常常聽到弟兄姐妹問：「牧師和傳道有什麼差別？牧師和傳道做的事情似乎都差不多，為什麼還有名稱的區分？是在於薪水的不同嗎？禱告的力量不同嗎？職位高低的不同嗎？負責的工作不同嗎？」

使徒時代新約教會後期，教會已經發展出了「使徒-長老-執事」三級的制度。使徒到一個地方開拓了教會之後，按立長老負責牧養教會，另外也會選立執事來協助長老。套用到現在一般的教會來看，當時負責牧養教會的長老就像是現在的牧師，而當時協助長老牧養的執事，則像是現在協助牧師牧養的傳道，也就是說「牧師負責牧養教會，傳道協助牧師的牧養」。

宗教改革之後，更正教會非常看重正確的傳講聖道與施行聖禮，將這兩項視為正統教會的最重要的標記。因此傳統主流宗派，如信義會、長老會、聖公會與衛理公會中，牧師主要負責講道與聖禮的施行，傳道則協助牧師的牧養，傳道若要講道和發聖餐，需要經過牧師的遮蓋、授權與督導。換個角度來說，當傳道被認為有能力獨立且正確傳講聖道與施行聖禮時，便獲得了按立為牧師的資格。

不過，台灣還有很多獨立教會，在教牧制度方面比較自由，不一定和傳統主流宗派教會一致，牧師與傳道的分工可能有自己的一套標準，至於傳道如何獲得牧師的資格與條件，就要看該堂會的制度是如何規定的了。

現在仍然有些基督徒搞不清楚保羅的「因信稱義」和雅各的「因行為稱義」有什麼不同，在自己的腦補下，做出了得救除了信心還需要加上行為的結論，結果犯了重大的神學錯誤，陷入教會歷史著名的「半柏拉糾」異端之中。

其實好好讀聖經，就會發現，保羅和雅各所講「因信稱義」兩者用法在對象與定義上都不一樣。

首先，是「稱義」方面的不同（「誰」說好呢？)

我們要先從聖經的上下文來看：

保羅在羅馬書5：1提到的「因信稱義」是人藉著信靠耶穌，與神和好。保羅的「因信稱義」講的是「得救」，是神人關係，「稱義」是「神說人好」。

雅各在雅各書2：14-26講的「因行為稱義」，是人因著有好行為，別人說你好。雅各的「因行為稱義」講的是「見證」，是人人關係，「稱義」是「人說人好」。

雅各書的寫作對象是猶太基督徒，鼓勵猶太基督徒信主後要有好行為，耶和華看內心，但人看外表，人看不到你內在的信心，所以要有外在的好行為、好見證來見證內在的信心。雅各書可以說是行為指導手冊，提醒基督徒信主後的行為見證。

這道理很簡單，當一個人發現你曾經送過手機、鑽石等禮物給妻子，然後說：「你好愛你老婆啊！」這就是別人從行為看到了你對妻子的愛。

當你說你信上帝、愛上帝，但人看不到，人只能看到你的外表，看你的行為。有人會說：「這樣啊！你說你信，你『證明』給我看啊！你若真信，就要有行為來證明了你真的信上帝啊！」

不過，送手機、鑽石就真的表示老公的心真的愛老婆嗎？人看不到內心，所以只能從外在行為來評估，但上帝卻能鑒察人心，上帝不需要從行為才能證明信心的真假。

簡單地說，保羅和雅各所講的「稱義」是不一樣的，保羅講的是「得救時被上帝看為好」，雅各講的是得救後「要有見證，被人看為好」。

其次，是「信心」方面的不同

從上下文來看，還是可以很清楚地看到：

保羅的「信」指的是「信靠」，「因信稱義」的意思是藉著「信靠」耶穌，上帝說我們好，義就是好，上帝看我們好、無罪。

雅各的「信」指的是「知道」，因此，雅各才會說鬼魔也信耶穌（雅2：19）只是信的膽戰心驚，但我們都知道鬼魔是「知道」耶穌，絕對不是保羅所說的那樣「信靠」耶穌或約翰所說的「接待」耶穌。

雖然二者都使用「信」字，但仔細一點看上下文就知道定義不同，所以就不要再混為一談了。就像「屢試不爽」和「心情不爽」雖然都是「不爽」的用詞，但意義並不相同，混為一談就不對了。

結論是，保羅和雅各講的「因信稱義」，定義不同、對象不同、關係不同、事件不同，不要混淆不清。從聖經的一致性來看，上帝藉著兩位使徒啟示我們，在上帝無條件的愛之下，我們單單靠著信心被上帝稱為義而得救，而得救後的基督徒生活也很重要，行為上要有好見證，讓人能稱我們為義，將榮耀歸與天父上帝。

有一次和姊妹們在嘉義吃號稱媲美鼎泰豐的小籠包，旁邊剛好坐著一群說英文的白種人，姊妹們要我邀請這群人一起來聚會。我操著不流利的英文邀請他們來教會，結果他們一致的反應是，他們不相信耶穌。於是我想邀請他們更多認識耶穌，但他們都拒絕了。坐在我旁邊的姊妹居然非常吃驚，因為他以前以為外國人都信耶穌，沒想到原來外國人也不都是信耶穌的。

其實我們要破除外國人就是基督徒的迷思，其實現在仍有很多高鼻子、說洋話的西方人還沒有信耶穌。

甚至，我們以為已經信耶穌的西方人，再深究一點，他們的信仰有可能不像我們所想像那樣。

例如，我過去曾以為美國開國元勳都是虔誠愛主的基督徒。鼎鼎大名的富蘭克林就是其中之一，他的肖像被印在100美元的鈔票上，然後美元鈔票上還有一句話「In God We Trust」，理所當然地會自然聯想他就是一位信靠耶穌的基督徒。但是後來我才知道，他在1776年的自傳中曾經說明，他是一位「自然神論」者。從這「自然神論」的說法可以知道，他其實只是一個自許開明的掛名基督徒，他並非正統的基督徒，因為他不相信耶穌是神的兒子，甚至認為聖經中的那些神蹟奇事都是迷信。

什麼是「自然神論」呢？簡單來說就是：上帝像是個鐘錶師傅，創造了時鐘以後，就不管他了，讓時鐘自然運行。也就是說，上帝創造了世界後，祂就下班了不管人類了，之後就讓世界按著自然律、因果律運作。所以自然神論者雖然相信世界為造物者上帝所創造，但這個世界是以科學的自然律運行，沒有甚麼神蹟奇事或是救贖恩典。

自然神論曾經在十七、十八世紀風靡英法地區的上層知識份子，包括美國的富蘭克林、法國的笛卡爾、伏爾泰、德國的康德等人。他們普遍認為基督教的真正精神是博愛、鼓勵世人行善、持守倫理道德，聖經中的耶穌對他們來說只是個道德的楷模。美國第三任總統傑弗遜也是位「自然神論」者，他甚至還出版了一本新約聖經，被稱為Jefferson Bible，他將新約中他認為迷信的篇幅都刪掉，他強調以科學精神來看待古老的聖經，因此在「傑弗遜聖經」中沒有天使報喜與童女懷孕的記載，甚至沒有也提到耶穌的復活。傑斐遜想要告訴世人的是，耶穌是一位偉大的老師，而耶穌最重要的價值在於博愛和服務的道德觀。

就正統基督信仰來看，這些「自然神論者」人雖然可能立意良善，甚至自稱是基督徒，但卻是假基督徒、並未重生得救，因為他們不相信耶穌是神的兒子，不接受基督的道成肉身，沒有憑著信心來得著稱義的恩典，也沒得著在主裡的新生命。他們那種高舉自己的理性過於聖經的作為，顯示了高舉自己智慧甚於上帝的啟示的驕傲與不信。換句話說，當我們去傳福音時，也當留意，對方即使說是基督徒，也可能不是真正的基督徒，因為他們還不認識耶穌，未得著重生，仍然需要我們向他們傳揚基督福音，傳遞傳正的聖經信仰哩！

有一位八十多歲的長輩跟我說：「我因為字漂亮而得到工作。」他民國五十年從大學畢業，是當年稀缺的大學畢業生。因為字寫得美麗又工整，得到一份特別的工作，就是幫武俠小說家抄寫手稿，抄好的手稿交由出版社出版，原稿則是作者自己保留。在影印機還沒有發明的年代，長輩靠著抄寫員的額外工作收入貼補家用，改善家中經濟。

自古以來就有抄寫員，在聖經中提到的「文士」就是抄經員。「文士」在猶太人中的地位超高，甚至高過法利賽人，因為他們當時負責手抄妥拉。在印刷術還沒有發明以前，「抄寫」是非常重要的工作，要受過教育的知識分子，會讀書、認字、寫字的人才能擔任抄寫員。文士要一個字一個字的抄寫聖經，在抄寫的過程中要非常謹慎、細心、專注，不能寫錯任何一個字，在邊抄的過程中，邊默想上帝的話，因此文士對聖經非常熟，他們也擔任講解聖經的拉比，做教導的工作。

一個新成立的會堂要有完整的妥拉，就必須請文士抄寫聖經。試想一個文士一天能抄寫多少經文呢？將經文抄寫在羊皮卷或蒲草紙上，成書後的羊皮卷需要廣大的空間才能存放，一般人的家裡是沒有妥拉的。

手抄本在當時是彌足珍貴，想要學習神的話必須到會堂去。現在我們有印刷術，不需要人工費力抄寫，能夠以便宜又實惠的價格買到聖經；甚至有免費的聖經app，只要滑開手機就能隨時拿起來讀，實在是太幸福了。讓我們時常將神的存記在心，反覆思想，讓神的話成為我們腳前的燈，路上的光，引導我們走在上帝的心意中。

最近讀「約翰福音」，除了有與以往不同的更深認識外，還伴隨著一種奇妙與美好的感覺。

耶穌在迦南婚宴中，將禮儀用的缸中白水變為餐桌上的香醇美酒，超越了律法的嚴苛規定，使人經歷了更好的饗宴。

耶穌對撒瑪利亞婦人的談話，超越了地上感情和肉體的飢渴需要，使人經歷了屬天活水的滋潤滿足。

耶穌五餅二魚的神蹟，超越了眾人的飢餓和缺乏有限，使人經歷了飽足與豐盛有餘。

我真的覺得成為基督徒是一件非常幸福的事，因為耶穌的福音是多麼的美好：可以品嚐人生的香醇，可以得著滋潤滿足，可以天天經歷豐盛有餘。

讀「約翰福音」，讓我真的體會上帝的愛是多麼的長闊高深。「神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。」(約4:9)

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最近讀了奧夫艾克曼牧師的《禱告改變列國》，看完這本書後，我一直在想這本書對我有什麼啟發，有什麼不一樣的看見、心得感想，回想了很久，又將書重頭到尾翻一次，我的心得只有一句話：現在來禱告就對了。

這本書提到禱告很重要，禱告像是良心的按摩器，按摩人剛硬的心，使人能夠為罪、為義、為審判自己責備自己。若我們希望家人朋友能夠信耶穌，先為他們提名禱告，聖靈會做工、按摩他們的良心。

閱讀禱告的書，是知識上、思想上的預備，讓我們知道禱告的重要性，禱告帶來的影響力，看見聖經中、歷代敬虔愛主的基督徒，憑著信心日夜禱告，上帝就垂聽，讓人經歷上帝的奇妙帶領。

不過基督徒若只停留在知道禱告很重要，而沒有去禱告，那就很可惜了。其實禱告是「技術」的學習，是要實際上去操作的，實際的開口、或在內心真心地跟上帝說話。不然懂在多禱告的知識，卻沒有渴慕跟上帝說話的心與行動，那也無法經歷禱告帶來的大能。

有個姊妹常常在洗澡的時候和上帝說話，因為洗澡時是個獨立放鬆的空間，不需要在意其他的人眼光，這時候上帝都會回答他心中的疑惑。他將在浴室中的對話錄寫下來，希望將來能出一本繪本，鼓勵小朋友能隨時與上帝親密的交談。

有個牧師牧養的會友達千人之多，因為他的會友眾多，不見得每個都認識，因此他每天的第一件事就是為每個會友一一提名禱告，求上帝幫助他們。牧師倚靠上帝的心，上帝不斷的祝福他的教會興旺起來。

有個姊妹他們全家在民國38年來台灣，因為家裡經濟沒那麼寬裕，父母要養四個孩子非常不容易。每當要繳學費時，他媽媽就一直跪在地上禱告，然後把後院的雞賣了，就能夠繳孩子的學費。他看到媽媽常常跪著禱告，也會跑到媽媽旁邊跟著一起禱告。媽媽隨時禱告的身影深深地影響著他，現在他也是個隨時禱告的人。

基督徒不需要到特定的地方才能跟上帝說話，我們隨時隨地都可以跟上帝說話，上帝樂意我們來親近他，我們現在就來禱告吧！

有一位八十多歲的長輩跟我說：「我因為字漂亮而得到工作。」他民國五十年從大學畢業，是當年稀缺的大學畢業生。因為字寫得美麗又工整，得到一份特別的工作，就是幫武俠小說家抄寫手稿，抄好的手稿交由出版社出版，原稿則是作者自己保留。在影印機還沒有發明的年代，長輩靠著抄寫員的額外工作收入貼補家用，改善家中經濟。

自古以來就有抄寫員，在聖經中提到的「文士」就是抄經員。「文士」在猶太人中的地位超高，甚至高過法利賽人，因為他們當時負責手抄妥拉。在印刷術還沒有發明以前，「抄寫」是非常重要的工作，要受過教育的知識分子，會讀書、認字、寫字的人才能擔任抄寫員。文士要一個字一個字的抄寫聖經，在抄寫的過程中要非常謹慎、細心、專注，不能寫錯任何一個字，在邊抄的過程中，邊默想上帝的話，因此文士對聖經非常熟，他們也擔任講解聖經的拉比，做教導的工作。

一個新成立的會堂要有完整的妥拉，就必須請文士抄寫聖經。試想一個文士一天能抄寫多少經文呢？將經文抄寫在羊皮卷或蒲草紙上，成書後的羊皮卷需要廣大的空間才能存放，一般人的家裡是沒有妥拉的。

手抄本在當時是彌足珍貴，想要學習神的話必須到會堂去。現在我們有印刷術，不需要人工費力抄寫，能夠以便宜又實惠的價格買到聖經；甚至有免費的聖經app，只要滑開手機就能隨時拿起來讀，實在是太幸福了。讓我們時常將神的存記在心，反覆思想，讓神的話成為我們腳前的燈，路上的光，引導我們走在上帝的心意中。